தலைமைத்துவமும் சமநிலையின் ஞானமும் Lion Raja Ganesan
ஒருமுறை மரங்கள் யார் ராஜாவாக இருக்க வேண்டும் என்று வாதிட்டன. சில மரங்கள் பனை மரம் உயரமாக இருந்ததாலும் அதன் கிரீடத்தில் இனிமையான பழங்களைக் கொண்டிருப்பதாலும் சிறந்தது என்று கூறின. ஆனால் திராட்சைக் கொடி மறுத்து, "நான் என் மதுவால் மக்களுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறேன்" என்று கூறியது.
அத்தி மரம், "என் பழம் சுவையானது, எனவே நான் ராஜாவாக வேண்டும்" என்று கூறியது.
பின்னர் முள் மரம், "என்னைத் தொடுபவர்களை நான் கடுமையாகத் தண்டிப்பதால் நான் ராஜா" என்று கூறியது.
பனை மரம், "நான் தகுதியற்றவனா?" என்று கேட்டது.
மற்ற மரங்கள், "நீங்கள் உயரமானவர், இனிமையான பழங்களைத் தருகிறார், ஆனால் உங்கள் பழங்கள் அறுவடை செய்வது கடினம், மேலும் முயற்சிப்பவர்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் உயிரை இழக்கிறார்கள். நீங்கள் வளர்வது எளிதல்ல, உங்கள் உயரம் உங்களை மனித கைகளுக்கு எட்டாதவாறு செய்கிறது" என்று பதிலளித்தது.
இதைக் கேட்ட பனை மரம், "இதைத் தீர்க்க, நான் ராஜாவாகி, உங்கள் மூவரையும் என் இளவரசர்களாக ஆக்குவேன்" என்று பதிலளித்தது.
அவர் திராட்சைக் கொடியை அரச சமையல்காரராகவும், அத்தி மரத்தை பிரதமராகவும், முள் மரத்தை தண்டனை அதிகாரியாகவும் நியமித்தார். அதனால், அமைதி மீட்டெடுக்கப்பட்டது.
தலைமைத்துவமும் சமநிலையின் ஞானமும்
தமிழ்நாட்டின் அன்புக்குரிய தலைவர் கலைஞர் கருணாநிதியின் வார்த்தைகளால் ஈர்க்கப்பட்டு
"ஒரு பெரிய நாட்டை நடத்துவது ஒரு சிறிய மீனை சமைப்பது போன்றது. அதை கரண்டியால் அதிகமாக கிளறினால் உடைந்துபோகும். உண்மையான தலைமைக்கு ஒரு நுட்பமான தொடுதல் தேவை - அதிகப்படியான கட்டுப்பாடு அல்ல, ஆனால் கவனமாக வழிகாட்டுதல்.
மிகவும் தூய்மையான, மிகவும் இலட்சியவாதியான ஒரு நபரின் கீழ் யாரும் வேலை செய்ய முடியாது என்று அடிக்கடி கூறப்படுகிறது. ஏன்? ஏனெனில் முழுமையான தூய்மை சாதாரண மக்கள் வாழ, சுவாசிக்க அல்லது வளர இடமளிக்காது. இமயமலையிலிருந்து நேரடியாகப் பாயும் பனிக்கட்டி, தூய நீரில் எந்த மீனும் வாழ முடியாது என்பது போல - அரவணைப்பு இல்லாமல், யதார்த்தம் இல்லாமல் பரிபூரணத்தில் எந்த வாழ்க்கையும் இல்லை. மீன்கள் சிறிது அழுக்கைச் சுமக்கும் நீரில் செழித்து வளர்கின்றன, ஏனென்றால் அங்குதான் வாழ்க்கை நிலைநிறுத்தப்படுகிறது.
அரசியலிலும், வாழ்க்கையிலும், தலைமை என்பது மக்களை விட உயர்ந்து நிற்பது பற்றியது அல்ல - அது அவர்களிடையே வாழ்வது பற்றியது. ' நமது முன்னாள் முதல்வர் கலைஞர் கருணாநிதி ஒருமுறை கூறினார், 'குளத்தில் வாழும் மீன்களைப் போல, அதன் அழுக்கை தின்றேன் அது சுயநலம் தான் ,அதில் குளம் சுத்தமானது தான் பொதுநலம்
ஒரு உண்மையான தலைவராக இருக்க, மக்களின் போராட்டங்களைப் புரிந்துகொள்ளும் அளவுக்கு நெருக்கமாகவும், அவர்களை வழிநடத்தும் அளவுக்கு ஞானமாகவும், அவர்களுக்கு சேவை செய்யும் அளவுக்கு பணிவாகவும் இருக்க வேண்டும். தலைமைத்துவம் என்பது களங்கமில்லாமல் இருப்பது அல்ல, மாறாக சேற்றில் இறங்கி மற்றவர்களுக்கு அதிலிருந்து வெளியே வர உதவுவது
ஒருமுறை, வெள்ள பாதிப்பு ராமநாதபுரம் மாவட்டம் பாதிக்கப்பட்ட பகுதிக்கு உணவுப் பொருட்களை எடுத்துச் செல்லும் வாகனம் பழுதடைந்தது. பசியால் உந்தப்பட்ட உள்ளூர்வாசிகள், உணவை மூட்டைகளாக எடுத்துச் சென்றனர். புகார் அளிக்கப்பட்டது, வழக்கு பதிவு செய்யப்பட்டது. கலைஞரும் அரசியல்வாதியுமான கருணாநிதி அந்த இடத்தைக் கடந்து சென்றபோது என்ன சொன்னார் தெரியுமா?
“நாங்கள் அவர்களுக்காக இந்த உணவை அனுப்புகிறோம். அவர்களுக்குத் தேவையானதை அவர்கள் எடுத்துக்கொள்ளட்டும் - அது திருட்டாகக் கருதப்படாது. மனிதர்களைப் போலவே, எலிகளும் கூட வாழ வேண்டும்.”
The True Mark of Leadership: Simplicity Over Splendor
தலைமைத்துவத்தின் உண்மையான அடையாளம்: சிறப்பை விட எளிமை
பண்டைய தமிழ் நாட்டில், மன்னர்கள் தங்கள் ஆடம்பரமான அரண்மனைகள் அல்லது பிரமாண்டமான சிம்மாசனங்களுக்காக அறியப்படவில்லை. வட இந்தியாவின் ஆட்சியாளர்களைப் போலல்லாமல், தமிழ் மன்னர்கள் எளிமையான குடியிருப்புகளில் வாழ்ந்தனர், இது மூவாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு எழுதப்பட்ட சங்க இலக்கியத்தில் ஆழமாக வேரூன்றிய மதிப்புகளின் பிரதிபலிப்பாகும். இந்த நூல்கள் எளிமை, கடமை மற்றும் பணிவு ஆகியவற்றை தலைமைத்துவத்தின் மிக உயர்ந்த நற்பண்புகளாக வலியுறுத்தின. ஒரு மன்னர் தனது மக்களுக்கு மேலாக இருக்கக்கூடாது, ஆனால் அவர்களிடையே - ஆடம்பரத்தின் மூலம் அல்ல, முன்மாதிரியாக வழிநடத்துகிறார்.
எளிய தலைமைத்துவத்தின் இந்த பாரம்பரியம் முகலாய பேரரசர் ஔரங்கசீப்பின் கதையில் எதிரொலிக்கிறது. அவரது தந்தை ஷாஜகான், தனது மனைவி மும்தாஜின் நினைவாக அற்புதமான வெள்ளை பளிங்கு தாஜ்மஹாலைக் கட்டினார். அதன் அழகுக்காக கொண்டாடப்பட்டாலும், இந்த நினைவுச்சின்னம் ஷாஜகானின் ஆடம்பரம் மற்றும் ஆடம்பரத்திற்கான ரசனையையும் குறிக்கிறது. ஆனால் அவரது குடும்பத்தில் உள்ள அனைவரும் இந்தக் கருத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை.
அவரது மகன் ஔரங்கசீப் வேறுபட்ட பாதையில் நம்பிக்கை கொண்டிருந்தார். அவர் இந்த ஆடம்பரத்தை எதிர்த்து நின்றார், மேலும் அவர் தவறான முன்னுரிமைகள் என்று கண்டதற்காக தனது தந்தையை சிறையில் அடைத்தார். தனது இறுதி நாட்களில், ஔரங்கசீப் தனது கல்லறையை எந்த நினைவுச்சின்னமும் குறிக்கக்கூடாது என்று ஒரு உயில் எழுதி வைத்தார். அவர் தனது துறவற வாழ்க்கை மற்றும் ஒழுக்க நேர்மை மீதான நம்பிக்கைக்கு இசைவான முறையில் அடக்கம் செய்யத் தேர்ந்தெடுத்தார்.
தமிழ்நாட்டின் சங்க மன்னர்கள் முதல் ஔரங்கசீப்பின் இறுதி விருப்பங்கள் வரை, உண்மையான தலைமை என்பது ஒருவர் கல்லில் கட்டுவதில் இல்லை, மாறாக ஒருவர் தனது குணத்தில் கட்டுவதில் உள்ளது என்பதை வரலாறு நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. சிறந்த தலைவர்கள் பெரும்பாலும் அவர்களின் அரண்மனைகள் அல்லது அதிகாரத்திற்காக அல்ல, மாறாக அவர்களின் பணிவு, ஒழுக்கம் மற்றும் அவர்களின் மக்களுக்கு சேவை செய்ததற்காக நினைவுகூரப்படுகிறார்கள்.
தீபு சுல்தான் – தண்டனையை மரமாக மாற்றிய தலைவர்
Tipu Sultan இந்திய வரலாற்றில் தனித்துவமான அரசர். பல அரசர்கள் தவறு
செய்தவர்களை சிறையில் அடைத்து கடுமையாக தண்டித்தார்கள். ஆனால் தீபு சுல்தான் வேறுபட்ட
வழியைத் தேர்ந்தெடுத்தார்.
அவரது
எண்ணம் என்னவென்றால் – தண்டனை
மனிதனை திருத்த வேண்டும்; பயமுறுத்த மட்டும் கூடாது.
அவரது
ஆட்சிக்காலத்தில் வெளிநாடுகளுக்கு வர்த்தகக் கப்பல்கள் சென்று வந்தன. அந்தக் கப்பல்கள் காலியாக வரவில்லை. அவை பல நாட்டுகளில்
இருந்து பழம்,
காய்கறி
மற்றும்
மலர் செடிகளின் விதைகள், நாற்றுகள் கொண்டு வந்தன.
சிறிய
தவறு செய்தவர்களுக்கு அவர் சிறைத் தண்டனை
அளிக்கவில்லை. அதற்கு பதிலாக, ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு நாற்று கொடுத்து,
“இந்தச் செடியை ஒரு மனிதன் உயரம்
வரைக்கும் வளர்த்தால் தான் உன் தண்டனை
முடியும்” என்று கூறினார்.
இதனால்
என்ன நடந்தது?
·
தவறு
செய்தவர்கள் நல்ல வேலை செய்ய
ஆரம்பித்தார்கள்.
·
மரங்களை
வளர்க்கும் பொறுப்பு அவர்களுக்கு வந்தது.
·
நாட்டில்
பல புதிய மரங்களும் செடிகளும் வளர்ந்தன.
இன்று
மைசூர் பகுதி (அவரது ஆட்சி இருந்த இடம்) பல வகை பழமரங்கள்
மற்றும் அரிய செடிகளால் வளமாக
இருப்பதற்கு இது ஒரு காரணம்
என்று கூறப்படுகிறது.
தீபு சுல்தான் தண்டனையைப்
பயமாக அல்ல, பயனாக மாற்றினார்.
அவர் ஒரு அரசர் மட்டுமல்ல
— நாட்டை வளர்த்த தோட்டக்காரர் போல இருந்தார். 🌱
லிங்கன் தனது வலுவான நோக்க உணர்வு மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க எளிமைக்காக மக்களால் போற்றப்பட்டார்.
அவர் ஒரு வழக்கறிஞராகப் பணியாற்றியபோது, அவருக்கு செல்வத்தின் மீது எந்த ஆசையும் இல்லை. ஒரு சந்தர்ப்பத்தில், இரண்டரை டாலர் கடன் தொடர்பான வழக்கை எடுக்க ஒருவர் அவரை அணுகினார். இருப்பினும், கடனாளி அதை திருப்பிச் செலுத்த முடியாத அளவுக்கு ஏழையாக இருந்தார். லிங்கன் அந்த நபரைத் தடுக்க முயன்றார், இவ்வளவு சிறிய தொகையை ஏன் தொடர வேண்டும் என்று கேள்வி எழுப்பினார். ஆனால் அந்த நபர் வலியுறுத்தினார்.
தயக்கத்துடன், லிங்கன் பத்து டாலர்களை தனது கட்டணமாக ஏற்றுக்கொண்டார். அமைதியாக, கடனாளியின் வழக்கறிஞரிடம் ஐந்து டாலர்களைக் கொடுத்து, நீதிமன்றத்தில் கடனை ஒப்புக்கொண்டு அதை திருப்பிச் செலுத்த ஏற்பாடு செய்தார்.
இந்த ஆழமான நீதி மற்றும் இரக்க உணர்வுதான் லிங்கனை அமெரிக்க வரலாற்றில் மிகவும் மதிக்கப்படும் ஜனாதிபதிகளில் ஒருவராகத் தொடர்ந்து ஆக்குகிறது.
சில நிறுவனங்களில், மக்கள் தங்கள் உயர்ந்த நிலையைக் குறிக்க தங்கள் முன் மேஜையின் அளவை அதிகரிக்கிறார்கள். இது அவர்கள் மற்றவர்களை எவ்வளவு தூரம் தூரத்தில் வைத்திருக்கிறார்கள் என்பதன் அடிப்படையில் ஒரு வகையான அந்தஸ்தைப் பிரதிபலிக்கிறது.
இதற்கு நேர்மாறாக, திராவிட பழக்கவழக்கங்கள் நெருக்கத்தை மதிக்கின்றன - மக்கள் பெரும்பாலும் ஒருவருக்கொருவர் மிக அருகில் அமர்ந்திருக்கிறார்கள், சில சமயங்களில் "முத்த தூரம்" இடைவெளியில், அவர்கள் பேசும்போது.
வரி வசூலிப்பவர்கள் மீது மக்கள் அதிருப்தி அடைந்ததாக இலக்கியங்கள் குறிப்பிடுகின்றன. ஒரு கும்பல் இயேசு கிறிஸ்துவை ஆபத்தில் ஆழ்த்தி அவரை சிக்க வைக்க முயன்றது, ஆனால் அவர் அவர்களின் எல்லா கேள்விகளுக்கும் புத்திசாலித்தனமாக பதிலளித்தார்.
“யூதர்கள் ரோமுக்கு வரி செலுத்த வேண்டுமா இல்லையா?” என்று அவர்கள் அவரிடம் கேட்டார்கள். அவருடைய பதிலைக் கண்காணிக்க உளவாளிகள் அங்கு இருந்தனர். இயேசு அவர்களிடம் ஒரு ரோமானிய நாணயத்தைக் காட்டச் சொன்னார். அவர்கள் அதைச் செய்தபோது, “அதில் யாருடைய உருவமும் பெயரும் உள்ளன?” என்று கேட்டார்கள். அவர்கள், “சீசரின்” என்று பதிலளித்தார்கள். பின்னர் அவர், “சீசருக்கு உரியதை சீசருக்கும், கடவுளுக்கு உரியதை கடவுளுக்கும் கொடுங்கள்” என்றார். கலகக்காரர்கள் வாயடைக்கப்பட்டனர்.ஆட்சியாளர்கள் நீதிமான்களாக இருக்கும்போது, தேசம் செழிக்கும்.
ஏஞ்சலோவின் கதை: அதிகாரம் மற்றும் பாசாங்குத்தனத்தின் ஷேக்ஸ்பியர் கதை
வியன்னாவின் பெரிய நகரத்தில், பிரபு தனது சிம்மாசனத்திலிருந்து விலகி, பயணத்தின் சாக்கில் தனது நகரத்தை ஏஞ்சலோ என்ற கடுமையான துணைவரிடம் ஒப்படைக்கிறார், அவர் நல்லொழுக்கம் மற்றும் ஒழுக்கத்திற்கு பெயர் பெற்றவர். ஆனால் ஷேக்ஸ்பியர் அடிக்கடி காட்டுவது போல், "அதிகாரம் குணத்தை வெளிப்படுத்தாது - அது அதன் இல்லாமையை வெளிப்படுத்துகிறது."
ஏஞ்சலோ, ஒரு காலத்தில் பொது பார்வையில் மென்மையாக இருந்தபோதிலும், இப்போது அவரது கைகளில் தங்கியிருக்கும் அதிகாரத்தால் போதையில் இருக்கிறார். நீதிக்கான தனது உறுதிப்பாட்டை நிரூபிக்க ஆர்வமாக, அவர் மறக்கப்பட்ட சட்டங்களை மீண்டும் உயிர்ப்பித்து, கிளாடியோ என்ற இளைஞனை விபச்சாரக் குற்றத்திற்காக - அவரது காதலன் தங்கள் பிறக்காத குழந்தையை சுமந்து சென்றதற்காக - மரண தண்டனை விதிக்கிறார்.
தனது சகோதரனைக் காப்பாற்ற ஆசைப்படும் கிளாடியோவின் சகோதரி இசபெல்லா, ஒரு புதிய கன்னியாஸ்திரி, ஏஞ்சலோவிடம் மன்றாடுகிறார். அவள் தூய்மையின் கருணையுடனும் நீதியின் நெருப்புடனும் பேசுகிறாள். ஆனால் அவளுடைய நல்லொழுக்கம் ஏஞ்சலோவில் ஒரு இருண்ட ஆசையைத் தூண்டுகிறது. அவர் அவளை முன்மொழிகிறார், கிளாடியோவின் உயிரை அவளுடைய கற்புக்கு ஈடாக வழங்குகிறார்.
இசபெல்லா திகிலடைந்தாள். அவள் மறுக்கிறாள் - அவள் மறுப்பதன் மூலம், சட்டத்தை நிலைநிறுத்தும் மனிதனின் பாசாங்குத்தனத்தை அம்பலப்படுத்துகிறாள், அதை தானே மீறுவதன் மூலம்.
மாறுவேடமிட்டு அனைத்தையும் கவனித்து, டியூக் ரகசியமாகத் திரும்பி வந்து ஏஞ்சலோவின் முகமூடியை அம்பலப்படுத்த ஒரு திட்டத்தைத் திட்டமிடுகிறார். இறுதியில், ஏஞ்சலோ பொதுவில் அவமானப்படுகிறார். ஒரு காலத்தில் சட்டத்தின் போர்வையில் மறைந்திருந்த அவரது இரட்டைத் தரநிலைகள் வெளிச்சத்திற்குக் கொண்டுவரப்படுகின்றன. மற்றவர்களை இரக்கமின்றி தண்டித்த அவர், இப்போது மன்னிப்பு கேட்க வேண்டும்.
உறுதியான மற்றும் நீதியுள்ள இசபெல்லா, உண்மையான நல்லொழுக்கத்தின் குரலாக மாறுகிறார். அவள் மூலம், ஷேக்ஸ்பியர் தனது நீடித்த எச்சரிக்கையை வழங்குகிறார்:
“சிறிது அதிகாரத்தை பெருமையுடன் அணிந்திருப்பவர் அந்த அதிகாரத்தை நிலையற்றதாகவும், தீர்ப்பு வளைந்து கொடுக்காததாகவும் காணலாம்.”
எனவே, அதிகாரம் ஒரு சோதனை, ஒரு கோப்பை அல்ல என்று நாடகம் கற்பிக்கிறது - மேலும் அதைப் பயன்படுத்துபவர்கள் மனத்தாழ்மையுடன் அவ்வாறு செய்ய வேண்டும், ஏனென்றால் அவர்களும் மரணத்திற்குரியவர்கள்.
ராஜாவும் தத்துவஞானியும்
உலகத்தையே ஆள வேண்டும் என்று கனவு கண்ட மகா மன்னரான அலெக்சாண்டர், ஒரு காலத்தில் உயரமாகவும் பெருமையாகவும் நின்று, தனது அரச ஆடைகளை சரிசெய்துகொண்டார். தூரத்திலிருந்து ஒரு கூட்டம் தன்னைப் பார்க்க வந்ததாக அவர் நம்பினார்.
ஆனால் அவருக்கு ஆச்சரியமாக, மக்கள் ராஜாவைக் கவனிக்கவில்லை. அதற்கு பதிலாக, அவர்கள் அவரைக் கடந்து சென்று தரையில் அமர்ந்திருந்த ஒரு முதியவரைச் சுற்றி கூடினர். அது ஞானமுள்ள தத்துவஞானியான டியோஜெனெஸ், சூரிய ஒளியில் அமைதியாக அமர்ந்து, ஒரு புத்தகத்தைப் படித்து, தன்னைச் சுற்றியுள்ளவர்களுக்குக் கற்பித்தார்.
எரிச்சலுடனும் ஆர்வத்துடனும், அலெக்சாண்டர் தனது தளபதிகளில் ஒருவரை அழைத்து, இந்த மனிதர் யார், மக்கள் ஏன் அவர் மீது இவ்வளவு ஆர்வம் காட்டுகிறார்கள் என்பதைக் கண்டுபிடிக்கும்படி கட்டளையிட்டார். ஜெனரல் சென்று டியோஜெனெஸிடம் பேசி, "ராஜா உங்களை அவரிடம் வர விரும்புகிறார்" என்று கூறினார்.
டியோஜெனெஸ் மேலே பார்த்து அமைதியாக, "நான் ஏன் அவரிடம் செல்ல வேண்டும்? அவர் என்னைச் சந்திக்க விரும்பினால், அவர் இங்கே வரட்டும்" என்று பதிலளித்தார்.
ஜெனரல் தயங்கினார், தத்துவஞானியின் அப்பட்டமான வார்த்தைகளை சக்திவாய்ந்த ராஜாவிடம் தெரிவிக்க பயந்தார். இறுதியில், அலெக்சாண்டர் தனது குதிரையில் ஏறி டயோஜெனஸின் முன் நின்றார்.
ராஜா, அவர் மீது உயர்ந்து, தரையில் ஒரு நிழலைப் போட்டார். டயோஜெனஸ் மேலே பார்த்து, “முட்டாள், சூரிய ஒளியைத் தடுக்காதே. உன் குதிரையை ஒதுக்கி நகர்த்து” என்றார்.
கோபமடைந்த அலெக்சாண்டர், “என்னிடமிருந்து உனக்கு என்ன வேண்டும்?” என்று கத்தினார்.
டயோஜெனஸ், “ஒன்றுமில்லை” என்று முழு அமைதியுடன் பதிலளித்தார்.
அவரது பதிலில் ஆச்சரியப்பட்ட அலெக்சாண்டர், “அப்படியானால் மக்கள் ஏன் உன்னிடம் வருகிறார்கள்?” என்று கேட்டார்.
டயோஜெனஸ் சிரித்துக்கொண்டே, “ஏனென்றால் நான் அவர்களுக்கு அறிவைக் கொடுக்கிறேன். நான் அவர்களுக்கு எப்படி சிந்திக்க வேண்டும் என்று கற்றுக்கொடுக்கிறேன்” என்றார்.
தத்துவஞானியின் தைரியம் மற்றும் ஞானத்தால் திகைத்துப் போன அலெக்சாண்டர் அமைதியாக இருந்தார். அந்த நேரத்தில், உண்மையான மகத்துவம் அதிகாரத்திலோ அல்லது வெற்றியிலோ இல்லை என்பதை உணர்ந்தார் - ஆனால் ஞானத்திலும், மற்றவர்களுக்கு அறிவூட்டும் திறனிலும்.
Leadership Through Survival: The Voice of Malala Yousafzai
உயிர்வாழ்வின் மூலம் தலைமைத்துவம்: மலாலா யூசுப்சாயின் குரல்
உண்மையான தலைமை ஆறுதலில் பிறப்பதில்லை - அது நெருப்பில் உருவாக்கப்படுகிறது.
இன்று, கிட்டத்தட்ட அமைதியாகி, மாறாக எப்போதும் இல்லாத அளவுக்கு சத்தமாக மாறிய ஒரு தலைவரைப் பற்றி நான் பேச விரும்புகிறேன். பாகிஸ்தானில் உள்ள ஸ்வாட் பள்ளத்தாக்கைச் சேர்ந்த ஒரு இளம் பெண், மலாலா யூசுப்சாய், பலர் ஏற்றுக்கொள்ளும் ஒரு விஷயத்திற்காகப் போராடினார்: கற்றுக்கொள்ளும் உரிமை.
பெண்கள் பள்ளிக்குச் செல்லக்கூடாது என்று தலிபான்கள் கூறியபோது, அவர் தனது குரலை உயர்த்தினார். அவர்கள் ஒரு தோட்டாவால் அவளை அமைதிப்படுத்த முயன்றபோது, உலகம் எப்போதும் இல்லாத அளவுக்கு சத்தமாகக் கேட்டது.
மலாலா புகழைத் தேடவில்லை. அவள் ஒரு அடையாளமாக இருக்கத் தேர்வு செய்யவில்லை. அவள் பள்ளிக்குச் செல்ல விரும்பினாள். ஆனால் தனக்காக எழுந்து நிற்பதில், உலகெங்கிலும் உள்ள மில்லியன் கணக்கான சிறுமிகளுக்காக எழுந்து நின்றாள்.
துணிச்சலுக்கு வயது இல்லை என்பதை அவள் நமக்குக் காட்டினாள். அந்தத் தலைமை என்பது படைகளை கட்டளையிடுவது அல்லது பதவி வகிப்பது பற்றியது அல்ல - அது சரியானவற்றிற்காக எழுந்து நிற்பது பற்றியது, நீங்கள் தனியாக நிற்கும்போது கூட.
அவரது உயிர்வாழ்வு ஒரு கதையின் முடிவு அல்ல, மாறாக ஒரு இயக்கத்தின் தொடக்கமாகும்.
அவர் இளைய நோபல் அமைதிப் பரிசு பெற்றவர் ஆனார், அவர் ஒரு போரில் வென்றதால் அல்ல, மாறாக கல்வியின் மூலம் அறியாமையை எதிர்த்துப் போராடத் துணிந்ததால். அவர் ஐக்கிய நாடுகள் சபையில் பேசினார், மலாலா நிதியை நிறுவினார், மேலும் உலகெங்கிலும் உள்ள தலைவர்களை பெண்களின் எதிர்காலத்தில் முதலீடு செய்ய தொடர்ந்து சவால் விடுகிறார்.
அப்படியானால் அவரது கதை நமக்கு என்ன கற்பிக்கிறது?
மிகவும் சாத்தியமில்லாத இடத்திலிருந்து கூட ஒரு குரல் உலகையே உலுக்க முடியும் என்பதை இது நமக்குக் கற்பிக்கிறது. அந்தத் தலைமை என்பது மற்றவர்கள் விழும்போது எழுவது, மற்றவர்கள் அமைதியாக இருக்கும்போது பேசுவது, மற்றவர்கள் சந்தேகிக்கும்போது நம்புவது.
மலாலா வலியை அதிகாரமாக மாற்றினார். அவர் உயிர்வாழ்வதைத் தலைமையாக மாற்றினார்.
நாமும் அப்படிச் செய்யலாம்.
அவரது கதை நமக்கு நினைவூட்டட்டும்: நீங்கள் எவ்வளவு வயதானவர், நீங்கள் எங்கிருந்து வருகிறீர்கள், அல்லது உங்களுக்கு எதிராக என்ன நிற்கிறது என்பது முக்கியமல்ல. உங்கள் தைரியம், உங்கள் நோக்கம் மற்றும் தொடர்ந்து முன்னேற உங்கள் விருப்பம் ஆகியவை முக்கியம்.
தலைவர்கள் பிறக்கவில்லை. அவர்கள் உருவாக்கப்படுகிறார்கள் - விருப்பத்தால், தைரியத்தால் மற்றும் விட்டுக்கொடுக்க மறுப்பதன் மூலம்.
Martin Luther King’s ‘I Have a Dream’ speech மார்ட்டின் லூதர் கிங்கின் 'எனக்கு ஒரு கனவு இருக்கிறது' உரை
இன்று, நாம் மாற்றத்தின் விளிம்பில் நிற்கிறோம் - நமக்காக மட்டுமல்ல, நம் அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றுபவர்களுக்காகவும். உண்மையான தலைமை என்பது அதிகாரம், பட்டங்கள் அல்லது அதிகாரம் பற்றியது அல்ல. அது சரியானதை நிலைநிறுத்தும் தைரியம், இன்றைய காலத்தைத் தாண்டிப் பார்க்கும் தொலைநோக்குப் பார்வை மற்றும் நாம் உயரும்போது மற்றவர்களை உயர்த்தும் இரக்கம் பற்றியது.
பேசுவதை விட அதிகமாகக் கேட்கும் ஒரு தலைமையை நான் நம்புகிறேன்.அது கட்டளையிடுவதை விட அதிகமாகச் சேவை செய்யும் ஒரு தலைமையை நான் நம்புகிறேன்.
மேலும் கனவு காணும் ஒரு தலைமையை நான் நம்புகிறேன் - சிலருக்கு மட்டுமல்ல, பலருக்கும்.
இந்த அறையில் உள்ள ஒவ்வொரு தலைவரும் வசதியை விட நேர்மையைத் தேர்ந்தெடுப்பார்கள் என்று எனக்கு ஒரு கனவு இருக்கிறது.
பயத்திற்கு அப்பால் உயர்ந்து குரல் இல்லாதவர்களுக்காகப் பேசுவோம் என்று எனக்கு ஒரு கனவு இருக்கிறது.
செல்வம் அல்லது புகழைக் கொண்டு வெற்றியை மதிப்பிடக்கூடாது, ஆனால் எத்தனை உயிர்களை நாம் மாற்றியுள்ளோம், எத்தனை கைகளைப் பிடித்துள்ளோம், எத்தனை தடைகளை உடைத்துள்ளோம் என்பதன் மூலம் வெற்றியை மதிப்பிட மாட்டோம் என்று எனக்கு ஒரு கனவு இருக்கிறது.
தலைமைத்துவம் வழங்கப்படுவதில்லை. இது தியாகம், விடாமுயற்சி மற்றும் சுய சந்தேகத்தின் நெருப்பின் மூலம் சம்பாதிக்கப்படுகிறது. ஆனால் நீங்கள் நோக்கத்துடன் வழிநடத்தும்போது, உங்கள் வாழ்க்கையை மட்டும் மாற்றுவதில்லை - உங்களைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தை மாற்றுகிறீர்கள்.
எனவே நாம் பெருமையுடன் அல்ல, மனத்தாழ்மையுடன் வழிநடத்துவோம்.
சிறியதாக அல்ல, தைரியமாக கனவு காண்போம்.
நீதி, இரக்கம் மற்றும் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையால் வடிவமைக்கப்பட்ட எதிர்காலத்தை நோக்கி - முன்னோக்கி - ஒன்றாக நடப்போம்.
ஏனெனில் ஒரு குரல் உண்மையுடன் எழும்போது, ஒரு இயக்கம் தொடங்குகிறது.
ஒரு இதயம் அன்புடன் வழிநடத்தும்போது, ஒரு தேசம் உருமாறுகிறது.
ஒரு நிலைப்பாட்டை எடுப்பதன் மூலம் தலைமைத்துவம் - ரோசா பார்க்ஸ்
டிசம்பர் 1, 1955 அன்று, தனிமைப்படுத்தப்பட்ட அலபாமாவில், ஒரு பேருந்தின் "வண்ணப் பிரிவில்" தனது இருக்கையை ஒரு வெள்ளை பயணிக்கு விட்டுக்கொடுக்க ரோசா பார்க்ஸ் மறுத்துவிட்டார். அவரது அமைதியான எதிர்ப்புச் செயல் அவரைக் கைது செய்ய வழிவகுத்தது, அவரது வேலையை இழந்தது, மேலும் பல ஆண்டுகளாக கொலை மிரட்டல்களையும் கொண்டு வந்தது. இருப்பினும், இந்த எளிய செயல் நவீன சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்தின் சக்திவாய்ந்த அடையாளமாக மாறியது, மேலும் ரோசா பார்க்ஸ் ஒரு சர்வதேச சின்னமாக உருவெடுத்தார். அவர் சிவில் உரிமைகள் தலைவர்களுடன் நெருக்கமாகப் பணியாற்றினார், ஒரு சுயசரிதை எழுதினார், மேலும் ஜனாதிபதி பதக்கம் மற்றும் காங்கிரஸின் தங்கப் பதக்கம் ஆகிய இரண்டையும் பெற்றார். அமெரிக்க காங்கிரஸ் பின்னர் அவரை "மனித உரிமைகளின் முதல் பெண்மணி" என்று அங்கீகரித்தது.













Comments
Post a Comment